Što nas 1000-ta iskustva bliske smrti mogu naučiti o umiranju

Što nas 1000-ta iskustva bliske smrti mogu naučiti o umiranju

Od 1998. godine dr. Jeffrey Long, onkolog za zračenje u Louisiani, prikuplja i dokumentira iskustva blizu smrti - kroz kulture, jezike i zemlje. Do danas ih ima tisuće. Iako je tijekom svoje karijere radio s pacijentima koji se bore s potencijalom kraja života, njegovo zanimanje za stvarnost NDE-a potaklo je istraživanje koje je pročitao u medicinskom časopisu, nakon čega je prijatelj ispričao vlastito iskustvo - što činilo se ovom prijatelju stvarnijim od samog života. Dr. Long pokrenuo je svoju stranicu, NDERF.com , s detaljnim istraživanjem kako bi stvorio što više znanstvene strukture - i zapošljava prevoditelje širom svijeta kako bi pomogli NDE-ima da uspostave kohezivno razumijevanje onoga što bi se moglo dogoditi nakon što umremo i statističke prevalencije određenih značajki (život pregled, susret s duhovnim bićima, zaustavljanje na granici itd.). Napisao je nekoliko knjiga, uključujući New York Times najprodavaniji- Dokazi o zagrobnom životu je izvrsno mjesto za početak pregleda njegovih otkrića - koja uspostavljaju neporecive teme koje se održavaju bez obzira na vjersku pozadinu, jezik, dob ili kulturno podrijetlo. (Ono što je najnevjerojatnije su NDE male djece, koja nikada nisu bila izložena tom konceptu, kao i NDE onih koji su rođeni slijepi, a prvi put imaju vid s druge strane.) Ispod smo ga pitali neke još pitanja.

Pitanja i iskustva o iskustvima u blizini smrti s Jeffreyem Longom, dr. Med.

Q

Postoje izvještaji o mnogim mističnim iskustvima i susretima 'izvan vela' - zašto ste se odlučili usredotočiti na iskustva blizu smrti? I zašto vjerujete da samo oko 10 posto ljudi koji postanu klinički mrtvi to doživi?



DO

Desetljećima bi nas istraživači, uključujući i mene, češali po glavi i pitali se zašto neki ljudi imaju iskustva bliske smrti, a zašto neki nemaju. I zašto, unatoč činjenici da postoje vrlo snažni, dosljedni obrasci, ne postoje dva slična iskustva. Što se događa sa svim tim?



Mislim da je Rosetta kamen razumijevanja za mene došao prije mnogo godina kad je netko podijelio iskustvo bliske smrti koje je bilo nevjerojatno blaženo i pozitivno iskustvo. Čvrsto je vjerovala da je susrela Boga u nezemaljskom carstvu tijekom svog iskustva blizu smrti. I prvi put od tisuću slučajeva koje sam ikad vidjela, izravno je pitala Boga: „Zašto ja? Zašto sam bio tako blagoslovljen što mi se dogodilo ovo iskustvo? ' Božji odgovor bio je vrlo otkrivajući: 'Ljubav jednako pada na sve ovo je ono što vam je trebalo da biste živjeli svoj život.'

Mislim da to pomaže objasniti zašto neki ljudi imaju takva iskustva, a neki nemaju. Mislim da to dolazi iz mudrosti izvan nas samih. I mislim da to pomaže objasniti zašto ljudi imaju vrlo slična iskustva, ali ne postoje dva identična iskustva.

Q



mogu li nas vidjeti mrtvi

Otkrili ste da iskustva bliske smrti dramatično mijenjaju život ljudi - zašto mislite da je to tako?

DO

O da, enormno. Zanimljivo je, o tome smo postavljali vrlo izravna anketna pitanja, pa imamo neke kvantificirane podatke. Velika većina ljudi koji dožive iskustvo bliske smrti mijenja se. I za razliku od gotovo svakog drugog transformativnog ljudskog iskustva ili događaja koji mijenjaju život zemaljskog podrijetla, čini se da promjene u njihovom životu postaju progresivne i zapaženije što dulje žive. Te se promjene mogu trajati desetljećima, a vi to jednostavno ne biste učinili kao odgovor na iskustvo koje ste smatrali nestvarnim ili halucinacijskim. Zapravo to postavljamo kao vrlo izravno anketno pitanje: Što trenutno vjerujete u stvarnost svog iskustva? A od oko 590 NDE respondera, 95 posto kaže da je iskustvo definitivno stvarno, a ostale su mogućnosti vjerojatno stvarne, vjerojatno ne stvarne i definitivno ne stvarne. Dakle, među onima koji imaju ta iskustva, gotovo svi znaju da je to bila stvar. Jednostavno je puno teže vjerovati onima koji nas nikada nisu imali. Vidjeti je vjerovati. Ako osobno nemate iskustvo bliske smrti, što je opet blagoslov - očito su ti ljudi skoro umrli - teško je razumjeti ta nezemaljska iskustva.

Q

Imaju li oni neke osobine živopisnog sna?

DO

To je sjajno pitanje. U prvoj verziji ankete 1998. godine, kada sam prvi put postavio web stranicu, postavio sam to pitanje: Je li vaše iskustvo na bilo koji način sličilo snu? Namjerno sam to sročio na pomalo neznanstveni način jer ih je to navelo da odgovore da ako je bilo koji dio njihovog NDE-a sličan snu. Mislio sam, Isuse, to je otprilike onoliko agresivno koliko mogu zamisliti kako bih formulirao pitanje kako bih u bilo kojem trenutku i na bilo koji način tijekom iskustva otkrio bilo koji aspekt sličan snu. Pa, odgovori na to pitanje bili su tako silni: 'NE, apsolutno ne, nema šanse, šališ se?' Osjećao sam se loše što sam ih to pitao, jer odgovori nisu bili samo tako jednoliko ne, već tako naglašeno ne. Na kraju sam izvadio to pitanje jer mi se jezik zabio iza ušiju. To je bila jedna od prvih stvari koje sam naučio u zoru svog istraživanja i razumijevanja: Ne, iskustva bliske smrti ni na koji način nisu slična snovima.

Q

Koje su druge sličnosti kao odgovor na pitanja iz ankete ojačale vaše uvjerenje da su to tako stvarna?

DO

U svojoj prvoj knjizi imao sam devet redaka dokaza o stvarnosti iskustava bliskih smrti. Ono što je za mene kao liječnika-istraživača najuvjerljivije, malo je drugačije od redova dokaza koji su najuvjerljiviji za javnost. Javnost itekako uvjeri iskusnica bliske smrti, koja je bila potpuno slijepa od rođenja, a opet imala izuzetno vizualni NDE - bilo je to prvi put da je vidjela. A uvjeravaju ih i izvan-tjelesna iskustva. U nešto više od 40 posto mojih istraživanja NDE-ovi su primijetili stvari koje su bile zemljopisno daleko od njihovog fizičkog tijela, a koje su bile izvan svake moguće fizičke središnje svijesti. Tipično se netko tko ima NDE s izvan-tjelesnim iskustvom vrati i prijavi ono što je vidio i čuo dok je lebdio, to je oko 98 posto točno u svakom pogledu. Na primjer, u jednom računu netko tko je kodirao u operacijskoj sali imao je izvan-tjelesno iskustvo gdje je njihova svijest putovala do bolničke kafeterije gdje su vidjeli i čuli kako razgovaraju njihova obitelj i drugi, potpuno nesvjesni da su kodirali. Bili su apsolutno točni u onome što su vidjeli. Ovakve vrste izvan-tjelesnih iskustava vrlo su uvjerljive za mnoge ljude.

'Tipično se netko tko ima NDE s izvan-tjelesnim iskustvom vrati i prijavi ono što je vidio i čuo dok je lebdio, to je oko 98 posto točno u svakom pogledu.'

Mnoge ljude s medicinskim ili znanstvenim predznanjem, poput mene, jako uvjeravaju ljudi koji su imali iskustva blizu smrti dok su bili u općoj anesteziji. U odgovarajućoj općoj anesteziji vrlo pažljivo nadgledaju srčano disanje - zapravo, ono se umjetno kontrolira u mnogim operacijama, jer mozak doslovno zatvorite do točke u kojoj mozak ne može istodobno disati. I tako osobu treba umjetno provjetravati. Kad im srce stane, tj. Kada kodiraju i pod općom su anestezijom, izuzetno je dobro dokumentirano da nemaju moždane aktivnosti - pa ipak, kad ti ljudi imaju izvan-tjelesno iskustvo, što o čemu izvještavaju događa se tijekom šifri ono što se stvarno događa, a ne ono što Hollywood pokazuje. Njegova izbezumljena kolica nisu odmah dostupna, mogu postojati neke psovke koje tipično psuju liječnici. Tamo je svima jako teško. Nije poput onoga što prikazuju na TV-u - morali biste biti tamo da biste točno izvještavali o onome što se događa. Nakon ovog izvan-tjelesnog iskustva, kada potom nastave tipično iskustvo bliske smrti, opet se čini dvostruko nemoguće. Kao prvo, pod općom su anestezijom i ne bi trebalo postojati nikakvo svjesno iskustvo, drugo, srce im je stalo, a 10-20 sekundi nakon što vam srce prestane, elektroencefalogram ili EEG, koji mjeri kritičnu električnu aktivnost mozga ide apsolutno ravno. Dakle, tijekom opće anestezije kako bi vam se srce zaustavilo i doživjelo iskustvo bliske smrti, u mojim mislima gotovo jednostrano opovrgava mogućnost da je iskustvo blizu smrti rezultat fizičke funkcije mozga kakvu poznajemo. To nije stanje iz snova, nije ni halucinacija. To je apsolutno izvan svakog medicinskog objašnjenja.

Q

Vjerujete li da netko mora biti fizički mrtav da bi izazvao iskustvo bliske smrti?

DO

Moja je definicija iskustva blizu smrti prilično stroga među istraživačima. Drugim riječima, u trenutku iskustva moraju biti u nesvijesti ili klinički mrtvi s odsutnim otkucajima srca i disanja. Moraju biti toliko fizički ugroženi, da bi, ako im ne bude bolje, doživjeli trajnu nepovratnu smrt. Mislim da je to ono što javnost, općenito, prihvaća iskustvo bliske smrti. U medijskom javnom govoru, što mrtviji to bolji. Sad, nakon svega rečenog, imamo ogroman broj iskustava koja se mogu dogoditi bez događaja opasnog po život. Prije samo sat vremena pregledao sam iskustvo ovog tjedna, a jedno od njih bio je san. Kad biste izvukli njegov početak i kraj, u većini ljudi to se ne bi razlikovalo od iskustva bliske smrti: u snu je osjećao da je umro, trpio bol, bol je odmah nestala, je imao izvan-tjelesno iskustvo, osjećao je izrazito pozitivne osjećaje, prišao je svjetlu i rečeno mu je da nije tvoje vrijeme, osjećao je ogorčenost što se mora vratiti. Sve je to klasično iskustvo bliske smrti. Pa ipak, upravo me ovo začudilo: probudio se i nazvao to snom, ali rekao je da ima krv na jeziku i loš okus u ustima. Sumnjičav sam da je imao napad. To bi objasnilo grizenje jezika, iako prije ili poslije nije bilo naznaka bilo kakvih napadaja. I imao je ono što više zvuči kao paraliza sna. Tako da sam taj ocijenio kao da je sličan NDE-u.

Postoji niz ljudi u nizu različitih okolnosti koji su ne-snove doživjeli kao izvan-tjelesno iskustvo. Molitva i meditacija najčešće su postavke u kojima ljudi imaju iskustva koja nalikuju iskustvima bliskim smrti.

Q

Na temelju vašeg istraživanja, što mislite što se događa sa sviješću nakon smrti?

DO

Dio onoga na čemu sam u posljednje vrijeme istraživao može pružiti izravan odgovor na to važno pitanje. Svakako, ne možete postaviti to pitanje ljudima koji nepovratno umiru, ali sada imam sve veći broj onoga što nazivam zajedničkim iskustvima pred smrt. Tu se dvoje ili više ljudi istodobno događaju opasno po život kada gube svijest. I oboje imaju iskustvo bliske smrti, ali svjesni su jedno drugog. Jedna od klasičnih koju predstavljam skupinama su zaručnice i to je suzavac.

“Bića odvajaju to dvoje od držanja za ruke. Dva od četiri bića uzimaju damu i odmiču se s njom, prema svjetlu. Druga dva bića nježno uzmu tipa i vode ga natrag do automobila. '

Momak i djevojka voze se prema Kanadi i imaju lošu olupinu automobila - njih se dvoje zapravo drže za ruke dok dijele svoje iskustvo smrti blizu uspona iznad automobila. Upoznaju ih duhovna bića i osjećaju intenzivnu ljubav, što je sve vrlo klasično. Bića odvajaju to dvoje od držanja za ruke. Dva od četiri bića uzimaju damu i odmiču se s njom, prema svjetlu. Druga dva bića nježno uzimaju tipa i vode ga natrag dolje do automobila koji gori ispod njega. Osvijesti se u automobilu, a zaručnik mu se nasloni na rame, iako već zna da je mrtva. Zna da je s njom dijelio iskustvo bliske smrti u njezinom početnom dijelu trajne nepovratne smrti.

Imamo oko 15 ili 16 tih računa. Zajednička iskustva bliska smrti zasigurno sugeriraju da je ono što se izvještava u bliskim smrtnim iskustvima put koji se može dogoditi onima koji trajno, nepovratno umiru. Od svih zajedničkih iskustava bliskih smrti koja sam proučavao u svojoj istraživačkoj seriji, jedan od ljudi trajno je, nepovratno umro, a opet su komunicirali tijekom svog iskustva blizu smrti, često vrlo detaljno. Dakle, izvanredno dobra vijest je da iskustva bliske smrti mogu biti ono što se zapravo događa na temelju zajedničkih iskustava bliskih smrti.

Q

Kad se ljudima daje izbor, hoće li nastaviti sa smrću ili se vratiti u život ili kad se dogodi takva situacija kada se zaručnice razdvoje, koja je ideja? Je li bilo neizbježno da će umrijeti, a još nije bilo njegovo vrijeme?

DO

Zanimljivo je da se tijekom nekih iskustava pred smrću nekim ljudima daje izbor, a neki se jednostavno nehotično vrate u svoje tijelo. Među onima koji su svjesni da imaju izbor vratiti se svom zemaljskom tijelu, izvanredno je što se velika većina ne želi vratiti. To je vrlo zagonetno, zar ne, kad uzmete u obzir da su svi njihovi prijatelji, obitelj i voljeni na zemlji, a sve čega su se sjećali čitavog svog života do tog trenutka bio je njihov zemaljski život. Kako se ne bi htjeli vratiti? Prema 75 do 80 posto, odgovor je da se osjećaju vrlo intenzivno prisutnima, pozitivnim emocijama u svom iskustvu pred smrt, što je tipičnije nego što su ikada znali na zemlji. Jako im se sviđa ovo zagrobno carstvo, ovo nezemaljsko carstvo, koje neki nazivaju Nebom, i postoji osjećaj poznatosti kao što su bili prije. Jako žele ostati. Nevjerojatno je koliko su ta iskustva snažna.

'Jako im se sviđa ovo zagrobno carstvo, ovo nezemaljsko carstvo, koje neki nazivaju Nebom, i postoji osjećaj bliskosti kao da su bili prije.'

Da biste izravnije odgovorili na svoje pitanje zašto neki zajednički NDE-i imaju izbor, a neki nemaju, čitajući između redova, možete reći da je druga osoba u zajedničkom NDE-u imala ozbiljniju traumu - bilo ozljedu ili bolest - i njihovo je tijelo jednostavno nije mogao podržati život. To su ljudi koji su zaista nepovratno umrli jer je taj životno opasni događaj bio toliko težak da im ovo nije bilo iskustvo bliske smrti, već svjedočenje smrti. I nije bilo izbora.

Q

U svojoj drugoj knjizi govorite o Božjim dokazima - možete li objasniti kako se to očitovalo u rezultatima ankete?

DO

Rano mi je bilo očito da bi se Bog prilično redovito pojavljivao u iskustvima pred smrt. Dakle, u najnovijoj verziji istraživanja izravno pitam: Jeste li tijekom svog iskustva naišli na bilo kakvu svijest da Bog ili vrhovno biće ili postoji ili ne postoji? Sročio sam to u binarnom formatu, jer bi skeptici rekli: Aha! Pitali ste samo jesu li imali svijest o postojanju Boga, a niste pitali o svijesti da Bog ne postoji. Kako znate da se jednak postotak ljudi neće vratiti i reći: 'Bio sam svjestan da Bog ne postoji, ali niste pitali.' To smo razvrstali po narativnom odgovoru i još jednom, bilo mi je više nego pomalo neugodno kad je bilo krajnje očito da su gotovo svi - mislim da je bila jedna iznimka od stotina - odgovorili da, naišli su na svijest ili susreli Boga izravno, tijekom njihovog iskustva blizu smrti. Nešto poput 44 posto ljudi odgovorilo je da, a ja sam bio zapanjen. Pripovjedački odgovor koji je uslijedio jasno je pokazao da Bog doista postoji. To nikada prije nije izvijestio nijedan drugi istraživač. Mislim da mnogi istraživači to smatraju svojevrsnim tabuom, a ako će imati akademsku pripadnost, što će njihovi kolege misliti? To je slava biti u privatnoj praksi. Ne moram se brinuti zbog akademskih ograničenja.

Moja metodologija je bila dobiti ogroman broj uzastopnih dijeljenih iskustava bliskih smrti, u koja smo uključili sve koji su se susreli s Bogom ili Isusom, u rasponu od 1.000 bliskih smrtnih iskustava u studiju. Pronašao sam 277 ljudi koji su bili svjesni Boga ili su ga susreli (ograničio sam ga na one koji su Boga posebno spominjali, a ne na vrhovno biće). Unutar ove skupine, dosljednost njihovih opisa Boga bili su mi nevjerojatni, posebno zato što uopće nije u skladu s konvencionalnim religijskim razmišljanjem. Primjerice, Bog u biti nikada nije opisan kao osuđujući. Bog u biti nikada nije ljut niti bijesan. Ljudi koji se susreću s Bogom pronalaze prisutnost s ljubavlju i prevladavajući osjećaj mira. Često postoji dijalog s Bogom. Čini se da Bog ne želi da ga se štuje.

“Bog u biti nikada nije opisan kao osuđujući. Bog u biti nikada nije ljut niti bijesan. Ljudi koji se susreću s Bogom pronalaze prisutnost s ljubavlju i nadmoćan osjećaj mira. '

Dvije su stvari koje su se isticale kao najčešći opisi njihovih iskustava dvojake. Prvo, daleko, premoćna Božja ljubav koja voli, a druga je da su ljudi osjećali jedinstvo, jedinstvo s Bogom. Tipično koriste jači jezik jezika jedinstvo ili jedinstvo , nasuprot manje snažnim riječima povezanost ili povezanost . To me iznenadilo jer to se uobičajeno ne uči u američkoj ili zapadnoj religiji. Većinu prijavljene povijesti mogla bi vas ubiti crkva moći zbog takvih misli. Pa ipak, ovdje je bilo ljudi koji su to izražavali pretežno, dosljedno i vrlo živopisno. To je sigurno promijenilo moj pogled na Boga koji provodi to istraživanje. Imao sam liberalni protestantski odgoj, ali ovaj Bog je Bog kojeg bih imao više poštovanja od bilo kojeg Boga kojeg sam naučio u odrastanju.

Q

Dakle, istočnjačka percepcija Boga bila je ta da smo svi jedno?

DO

Da, i, mogu dodati, najbolje što mogu reći da uopće nema korelacije između podvrsta religije. Ljudi koji izvještavaju o tim iskustvima s Bogom nisu 'novo doba' - zapravo ljudi koji se identificiraju kao 'novo doba' ima pet posto ili manje. To su ljudi iz protestantske, katoličke i svake vjeroispovijesti kojih se možete sjetiti koji se susreću, što je opet za mene upečatljiv dokaz da oni dosljedno vide nešto što se u religiji ne uči uobičajeno. Zapravo, to se grdi u većini konvencionalnih religija, ionako na Zapadu.

Q

Vraćaju li se ljudi s idejom ili razumijevanjem o čemu se radi na Zemlji?

DO

Pitao sam vrlo izravno u anketi: Jeste li dobili bilo kakve informacije u vezi s našom zemaljskom svrhom, značenjem i svrhom našega zemaljskog života? I opet: da nesigurno, ne. Zanimljivost je bio narativni odgovor. Suština je: Da smo uistinu duhovna bića koja imaju zemaljsko postojanje, ali naša stvarna priroda je nešto izvan toga.

Pa što mi radimo ovdje? Najbolje što mogu vidjeti iz pregleda stotina i stotina odgovora je da smo ovdje da naučimo lekcije. Lekcije o čemu? Pa, prva stvar koja se pojavi su lekcije o ljubavi. Očito, u ovom zemaljskom okruženju imamo tu iluziju da smo odvojeni od Boga. Imamo tu iluziju da smo odvojeni od svega i svih, što u velikoj shemi stvari, u zagrobnom životu, nije istina. Ali u ovom jedinstvenom području, ako hoćete, umanjene svijesti, imamo priliku naučiti stvari koje očito nismo mogli naučiti na bilo koji drugi način. I to mi nekako ima smisla. U zagrobnom životu kad znate sve i svi su povezani, postoji jedinstvo i prevladavajući osjećaj mira i ljubavi, doslovno niste mogli naučiti nešto od onoga što ovdje moramo naučiti. I očito je zanimljivo da je važno ono što ovdje naučimo. Važno je ne samo za naš život, već i na neki način, da nisam sve skužio, čini se da ima univerzalne, ako hoćete, kozmičke posljedice. Ono što učimo važno je daleko više od značenja za naš vlastiti život i živote neposredno oko nas. Čini se da postoji efekt mreškanja, što vidimo i u životnim kritikama. Posljedica akcije može imati daleko širi spektar nego što smo ikad mislili da je moguće - ponekad se najjednostavnije stvari pokažu najvažnije. Pretpostavljam da intelektualno možete znati da je to istina, ali čujete to prilično opisano u iskustvima pred smrt.

Q

Zašto mislite da tako malo ljudi ima negativnih iskustava pred smrt?

DO

Da, to je istina. U znanstvenoj literaturi nazivamo ih zastrašujućim ili uznemirujućim, jer se čini da su to emocije koje izazivaju. A razlog zašto ih ne nazivamo negativnima jest taj što, iako mogu biti vrlo zastrašujuća, iskustvo obično ima vrlo pozitivne posljedice koje mijenjaju život. Oko 1 posto iskustava pred smrću uistinu je pakleno. Sada zastrašujuće, postoji čitav spektar. Primjerice, ponekad se ljudi, vrlo neobično, prestraše kad imaju to početno izvan-tjelesno iskustvo, jer je tako nepoznato. Brzo se smire i nastave s tipično ugodnim iskustvom.

Iskustva o kojima se većina ljudi pita kad pitaju o tim vrstama negativnih NDE-a ona su koja nazivam objektivno zastrašujućim, drugim riječima, to su ona koja imaju istinske paklene slike. Postoje dva načina na koja se čini da se mogu susresti: bilo na daljini gdje su svjesni vrlo zastrašujućeg / užasnog mjesta, često dok prolaze tijekom njihovog iskustva bliske smrti u pratnji nekoga drugog, ili otprilike polovica vrijeme, oni su zapravo sami u tom carstvu. Ono što mislim da je najvažnije jest da su za mnoge od ovih doživljavatelja bliske smrti nakon toga jasno da im je potrebno takvo iskustvo kako bi ih natjerali da se suoče s nekim problemima u svom životu i odrastu te budu ljubavniji prema ljudima na Zemlji. U osnovi, imali su samospoznaju da im je doslovno potreban udarac u stražnjicu da bi postali pristojnija osoba. I tako u tom najmračnijem oblaku zaista postoji srebrna podstava u nekim od najstrašnijih iskustava o kojima sam ikad čitao.

'Za mnoge od ovih iskusnika bliskih smrti, nakon toga postaju jasni da im je potrebno takvo iskustvo kako bi ih natjerali da se suoče s nekim problemima u svom životu i odrastu i budu ljubavniji prema ljudima na Zemlji.'

Nakon čitanja ovih izvještaja, moje je mišljenje, temeljeno na ovom prilično objektivnom dokazu, koji se ogleda u radovima drugih istraživača, da doista postoji pakleno carstvo. Međutim, postoje i iskusnici bliske smrti koji kažu da ovdje ne može biti Pakla. Obje su točne, i evo zašto. Kad se paklena carstva nađu u iskustvima pred smrt, ona su općenito vrlo razdvojena. Ne mogu, neće, ne komuniciraju s ostatkom blaženog, ugodnog zagrobnog života. A zašto ili kako ta paklena bića mogu biti tamo, vrlo je zanimljivo. Imali smo jednog iskusnika blizu smrti koji je opisao da su ta bića doslovno odlučila živjeti u tom carstvu i sve što moraju učiniti je da ga odluče napustiti. Dakle, ono što tamo vidite u ovim paklenim carstvima su bića koja su donijela nevjerojatno loše izbore u zagrobnom životu, ne da su tamo osuđena ili prisiljena, već zato što su tako mračna, zla bića, njihovo Nebo doslovno treba biti okruženi bićima koja su poput njih, koja dijele njihove vrijednosti. Niti ja, niti bilo koji istraživač bliskog smrti, za kojeg sam svjestan, ne vjeruje u trajni, nehotični Pakao temeljen na našem istraživanju. Čini se da je to proizvod nevjerojatno lošeg izbora.

Q

Zašto mislite da su neki ljudi toliko otporni na ideju da bi NDE-ovi mogli biti stvarni i toliko željni fizičkog objašnjenja onoga što stoji iza njih?

DO

Dolazeći iz znanstvene pozadine, ovo se toliko razlikuje od tipičnog znanstvenog razmišljanja o svijesti i doslovno tko smo. Znanstvenicima je puno lakše pokušati dokučiti ono što nazivamo materijalnim objašnjenjima za dokaz - i očito je da ne postoji materijalno ili fizičko objašnjenje mozga koje bi moglo objasniti sve ovo. Mislim da je dio toga što žele privući nepoznato prema onome što im je poznato i imaju puno povjerenja u znanost, što je sjajna stvar. Zanimljivo je da znanstvenici koji su sumnjičavi obično pronalaze objašnjenja za NDE koja su u korelaciji s njihovim područjem znanstvene stručnosti. Kevin Nelson, neurolog, vidjet će brzo kretanje očiju ili nasumične izbočine, što je zanimljivo. Anesteziolog, koji se brine zbog učinaka na staničnu membranu, vjerovat će da su NDE povezani s mitohondrijima, proizvođačima energije u svim stanicama. A psiholog će vjerovati da postoji psihološko objašnjenje.

Predloženo je preko dvadeset ovih skeptičnih objašnjenja za NDE. A razlog zašto ih je toliko nije jedno, ili nekoliko objašnjenja NDE-a temeljenih na materijalističkom razumijevanju ima smisla čak i za skeptike.

Q

Je li ovo zaista pitanje generira li um - našu svijest - naš mozak na vrlo doslovan način ili postoji duhovna, oživljavajuća sila?

DO

kako se brzo riješiti mamurluka

Mislim da s ateističkog materijalističkog gledišta sasvim ispravno ističu: Nismo li mi svoj mozak? Nije li ono što se sjećamo općenito proizvod onoga što smo zapravo opažali u neko prethodno vrijeme? Neurološki, ako imate moždani udar, onaj dio vašeg mozga koji utječe na određenu mišićnu skupinu više ne radi, pa ta mišićna skupina ne radi. Vrlo je deterministično: postoje lezije u mozgu, lezije su na vidnom tragu, ponekad ćete biti slijepi u jednom dijelu vidnog polja koji je dio zatiljnog režnja. Nema sumnje da se tko smo i što smo u našim percepcijama koje ovdje nalazimo, jasno temelje na fizičkim funkcijama uma. Ne sumnjam u to.

'Samo što postoji neki drugi dio nas za koji se čini da je usko povezan sa našom sviješću i tko smo i što smo, to je puno više od našeg fizičkog mozga.'

Samo što postoji neki drugi dio nas za koji se čini da je usko povezan sa našom sviješću i tko smo, i što smo, to je puno više od našeg fizičkog mozga. I to je nefizički jasno. Neki je zovu duša, ali termin koji se koristi nije ni ovdje ni tamo. Svaki djelić dokaza iz iskustva blizu smrti i niz drugih srodnih iskustava uvjerljivo upućuju na zaključak da svijest, taj kritični dio onoga što jesmo, preživljava fizičku smrt mozga.

Q

Vjerujete li da su naše smrti unaprijed određene ili da im se sudbi? Zašto neki ljudi umiru tako mladi?

DO

Mislim da smo to vjerojatno mi kao biološki organizmi, pogotovo ako razgovarate s liječnikom koji liječi rak. Čini se da je biološki određeno da su čak i najiscjeljivije vrste karcinoma izlječive oko 99 posto, a najviše fatalnih vrsta karcinoma ima više od 99 posto fata, bez obzira što mi radili. Čini se samo da se toliko toga što mislimo i učimo, te načina na koje u konačnici rastemo temelje (mislim da nisam u dizajnu) na tome da imamo fizičko postojanje. Pa, koliko dugo imamo u životu da učimo svoje lekcije, tko zna. Svakako, biologija je dio toga, ali moglo bi se reći da postoje ljudi genetski predisponirani za dug život, postoje djeca koja su doslovno rođena s karcinomima koji će biti fatalni u prvoj godini života, i sve između toga. U konačnici se vraća na gene, biologiju, nesreće ili bolesti, peh, ako želite, što izgleda da nema nikakve rime ili razloga. Dakle, pretpostavljam da za to nema dobrog odgovora. Ako postoji dizajn zašto neki ljudi žive dulje od drugih, morao bih ga vratiti onome što je Bog rekao iskusnom pred smrt, a to je: „Ljubav pada na sve jednako, to je ono što si trebao živjeti tvoj život.' Prilično sam siguran s beskrajno ljubavnim Bogom, u beskrajno ljubavnom svemiru, da ćemo, ako trebamo prilike naučiti lekcije, imati te mogućnosti iznad i izvan onoga što smo iskusili u svom životu. To se temelji na mojem povjerenju u neizmjernu Božju narav ljubavi.

VIŠE O SVIJESTI >>

Jeffrey Long, doktor medicine , onkolog za zračenje u Louisiani, od 1998. godine prikuplja i dokumentira iskustva bliske smrti - kroz kulture, jezike i zemlje. Napisao je nekoliko knjiga, uključujući Dokazi o zagrobnom životu .